„Her mit euren Geschichten!“ – Glanz und Elend des Storytellings

Wer den Menschen als homo narrans versteht, kann indessen nicht umhin, jene anfängliche Operation, Kraft deren das Erzählen aus dem Universum des logos ausgegliedert wurde, anzuzweifeln. Er wird getrieben sein , vor die Spaltung von mythos und logos zurückzugehen und nach den verbindenden Elementen in ihrer Entgegensetzung zu fragen.

Koschorke, 2012:18

Bis in den hintersten Winkel der Verlagsetage war das Geräusch zu hören, mit dem Lukas Bärfuss‘ hochschnellender Zeigefinger die zigarettenrauchgeschwängerte Luft der Redaktionsstube durchschnitt. «Hört auf mit euren Geschichten!» donnerte der grosse Literat und fegte die Hunter-S.-Thompson-Ikonenbilder, die Post-Its und den übrigen Zierat von den Wänden. Das eifrige Tastaturgeklapper verstummte augenblicklich. Im Hintergrund erklang aus MacBook-Boxen leise eine Opern-Ouvertüre: Wagner.

Und das alles wegen Claas Relotius. Unter dem Banner des augsteinschen „Sagen was ist“ hatte der Spiegel die Geschichte dieses Meisterfälschers publik gemacht. Sie handelte von einem ebenso genialen wie devianten Einzelfall, dem es gelungen war, unter dem Radar der unbestechlichen Fact-Checker der Dokumentations-Abteilung sein Unwesen zu treiben. Dabei zog der Autor, ein langjähriger Förderer Relotius‘ und designierter Spiegel-Chefredakteur, ironischerweise selber sämtliche Register des journalistischen Storytellings, das Relotius perfektioniert hatte. Glanz und Elend dieser Form der Reportage fielen hier buchstäblich zusammen: Szenische Schilderungen, persönliche Eindrücke, atmosphärische Details, cineastische Zooms und Schwenke, Personalisierung, Dramaturgie – eine runde, geile Geschichte.

Relotius spielte in diesem Stück zunächst die archetypische Rolle des Tricksters. Später, als ‚der Spiegel‘ bekannt machte, dass Relotius für Protagonisten einer seiner Stories Spenden sammelte und womöglich selber einsackte — Vorwürfe, die sich dann teilweise zerstreuten — übernahm den Part des widerlichsten Schweinehunds, einer Hyäne. Diese Charakterisierung stammt aus Roland Barthes‘ Aufsatz ‚die Welt des Catchens‘, mit dem er seinen Aufsatzband „Mythen des Alltags“ 1957 fulminant eröffnete. Den perfekten Schweinehund (’salaud/salope‘ im Original; im [post-]modernen Wrestling spricht man vom ‚Heel‘) analysiert er dabei in Anlehnung zu den Rollenverteilungen im klassischen Theater als Verkörperung mythischer Grundmuster. Diese bieten dem Publikum einen Deutungsrahmen, die das Geschehen auf der Bühne intuitiv verständlich machen und mit Bedeutung und Sinnhaftigkeit erfüllen.

« Ein Catcher kann verärgern oder abstossen, nie wird er enttäuschen, denn er erfüllt über eine fortschreitende Verfestigung der Zeichen stets bis zum Schluss, was das Publikum von ihm erwartet.» Was der Catcher dem Publikum dabei vorspielt, ist gemäss Barthes eine ideale Verständlichkeit der Dinge, eine Euphorie, in der die Menschen für eine Weile aus der grundlegenden Uneindeutigkeit und Unverständlichkeit des Alltags herausgehoben seien: «Das populäre Bild der vollkommenen Erfassbarkeit der Welt, ohne Hindernis, ohne Verlust, ohne Widerspruch.» Der Catcher vermittelt seinem Publikum wenigstens für die Dauer eines Matches das Gefühl einer Eindeutigkeit und Ganzheit.

Relotius übernahm den Part des widerlichsten Schweinehunds, einer Hyäne.

Gemäss Barthes verwandeln Mythen Geschichte(n) in Natur. Und indem sie diese (vermeintlich) so natürlich wirken lassen, werden sie von den Rezipienten nicht hinterfragt. Dieser Zauber ist das Erfolgsgeheimnis des Mythos — und jenes von Relotius Geschichten. Geltungskriterium ist im Reich des Mythos nicht die Wahrheit, sondern — nach Blumenberg — ihre ‚Bedeutsamkeit‘.

Oder anders gesagt: was zählt ist ihre Anschlussfähigkeit an als ’natürlich‘ wahrgenommene Verweisstrukturen, ihr Erfolg misst sich an der Resonanz, die sie bei ihren Rezipienten auslösen. «Mythen bean­spru­chen mit ihrer Kombi­na­tion von Erzäh­lung und Anbin­dung an die gegen­wär­tige Wirk­lich­keit eine «Wahr­heit», die eben nicht unbe­dingt aus der Fakti­zität der erzählten Geschichte kommen muss» , so Raji Steineck. Vielmehr verbänden sie «ausge­zeich­nete Aspekte der Gegen­wart mit einer Erzäh­lung, die ihnen Sinn verleiht. Sie ‚bahnen‘ damit, nach einem Wort des Philo­so­phen Yves Citton, die Aufmerk­sam­keit. Damit wird iden­ti­fi­ziert, ‚um was es geht‘, und auch die Rollen werden verteilt.»

Geltungskriterium ist im Reich des Mythos nicht die Wahrheit, sondern ihre ‚Bedeutsamkeit‘.

Und wenn Relotius die Rolle des ‚Heels‘, des Villains, des Widersachers so vollkommen erfüllt, dann schafft dies umso mehr Raum zur Entfaltung der klassischen Rollen der Helden und Helfer. Im narrativen Schema einer ‚geilen Geschichte‘ liefert Relotius den düsteren Hintergrund, vor dem die guten Journalisten umso heller glänzen konnten. Jene Journalisten, die noch schreiben, was ist: Der einsame Held, der den Fall selbstlos und gegen alle Widerstände aufdeckte. Die schonungslose Edelfeder, die – wie die NZZ mit etwas spitzen Lippen bemerkte – den Fall so wundervoll niederschrieb. Journalistenpreiswürdig.

Kurz: die Aufarbeitung des Falles griff ihrerseits auf alteingespielte narrative Schemata zurück. Damit sei nicht gesagt, dass die Story, wie bei Relotius, in teils eklatanter Weise auf frei erfundenen Erzählungen beruhte. Sie entsprach aber auch nicht einem reinen ‚Sagen was ist‘, wie es u. a. die grossen Lettern auf dem Cover der Spiegel-Ausgabe suggerieren sollten, in der Relotius‘ Fall aufgearbeitet wurde. Vielmehr bewegte auch sie sich bereits im Zwischenreich von Wahrheit und Fiktion, die wir ‚Erzählung‘ nennen.

Erzählungen müssen nicht zwangsläufig falsch sein. In ihrer narrativen Formatierung sind sie aber immer zugleich mehr wie auch weniger als ein Abbild der Wirklichkeit. Als Reproduktion narrativer Schemata wird zwangsläufig so einiges von dem ‚was ist‘ weggelassen. Andererseits werden einzelne ausgewählte Elemente oder Ausschnitte der Wirklichkeit als bedeutsam aufgeladen. In diesem Sinne entfernte sich auch die narrative Aufarbeitung der Relotius-Affäre von der komplexen, uneindeutigen, verwickelten Realität.

Wenn wir den Mythos mit Steineck (oder Barthes) als „Erzählung mit einem bedeutungsvollen Bezug auf die Gegenwart“ verstehen, dann produziert die Erzähl-Reportage im Grunde moderne Mythen. Denn einen bedeutungsvollen Bezug auf die Gegenwart beansprucht der Journalismus in Abgrenzung zu reiner Fiktion zweifellos. Relevante journalistische Geschichten werden meist nicht bloss – wie wiederum Blumenberg insinuiert – zum Vertreiben von Zeit oder Furcht erzählt, sondern auch mit dem Anspruch, dass sie uns helfen, unsere Gegenwart zu verstehen. Der Journalismus nutzt — wie auch die Werbung oder zunehmend auch die Wissenschaftskommunikation — Geschichten als Vehikel, um Bedeutsamkeit zu transportieren und Botschaften im Publikum zu verankern. Aber dieses Spiel mit dem Mythos birgt auch Gefahren. Offenbar hat Relotius sein Spiel zu weit getrieben.

Relotius‘ Verschulden soll hier keineswegs kleingeredet werden. Natürlich besteht ein kategorischer – wenn auch zuweilen schwer nachweisbarer – Unterschied zwischen dem Erfinden und dem narrativen Formatieren von Fakten. Aber zum einen handelt es sich bei diesem Unterschied nicht um einen scharfen Gegensatz von Erfindung und Wahrheit. Und zum anderen weist der Umstand, dass es Relotius so lange gelungen war, das System zu hacken, dass es ihm auch noch Preise für seine Skrupellosigkeiten verlieh, auf strukturelle Probleme und blinde Flecken ebenjenes Systems hin. Und die sind interessanter als Glanz und Elend eines devianten Einzelfalls, der nun mit der Tatsache leben muss, dass sein einst so klangvoller Name nun für den grössten Journalismus-Skandal seit den gefälschten Hitler-Tagebüchern steht.


Geschichten haben Macht – fatale Macht

«Die Welt besteht aus Tatsachen, nicht aus Geschichten. Aber Geschichten haben Macht – fatale Macht» murmelte Bärfuss in die Stille, nachdem die letzten Takte des Stücks verklungen waren. Ohne eine Antwort abzuwarten , wandte er sich um, schlug den Kragen hoch und trat hinaus auf die Langstrasse. Es hatte zu schneien begonnen.
«Es wäre an der Zeit, sich zu über­legen, wie man diese wilden Rosse wieder einfängt, bevor sie alle Zäune nieder­gerissen haben» , stiess er zwischen den Zähnen hervor und spuckte seine heruntergebrannte Marlboro auf die abgewetzten Eingangsstufen des einstmals so beliebten Freudenhauses. Die Sporen seiner Stiefel klirrten im Frost


Für Lukas Bärfuss hat das System-Problem, das den Fall Relotius mitbegünstigt hat, einen Namen: Storytelling. Der Journalismus sei dem Reiz des Erzählens erlegen und habe sich dabei von der aus Tatsachen bestehenden Welt entfernt. Der Journalismus schreibe nicht mehr (wie in Augsteins guten alten Tagen), was sei.
Dass Bärfuss sich für seine Schelte des Erzähljournalismus ausgerechnet die Republik ausgesucht hatte, hat wiederum einen ironischen Beigeschmack. Steht doch das letztes Jahr an den Start gegangene von einem beeindruckenden Crowdfunding angestossene Medienprojekt geradezu exemplarisch für ausgezeichnetes Storytelling.

« […] bei uns kauft man ein ästhetisches Gesamterlebnis – und die Teilnahme an einem Abenteuer mit ungewissem Ausgang», umriss Co-Gründer Constantin Seibt gegenüber dem Tagesanzeiger die ‚Unique Selling Proposition“ seines Produktes. Nicht nur an der Marketingkommunikation und Elevator Pitches dieser Art hätte Roland Barthes seine helle Freude gehabt, sondern auch an der Aufmachung der journalistischen Inhalte: auch hier machen die Republikaner den Unterschied zur Konkurrenz gerne mittels überragender Erzählkunst. Die bis dato wichtigste Referenzarbeit des Online-Magazins, die Story zum Bündner Baukartell bestach nicht in erster Linie durch unerhörte Enthüllungen. Die wesentlichen Informationen waren bereits bekannt und von anderen Medien publiziert worden.

Die Leistung der Republik war es, ebenjene Fakten in einer Weise zu präsentieren, die niemanden kalt liess, um so den Skandal in den Fokus einer breiteren Öffentlichkeit zu rücken. Dies gelang mit klassischen Werkzeugen des Storytelling-Handwerks: starke Personalisierung, szenische, geradezu cineastische Beschreibungen, eine packende Dramaturgie. Zumindest in der Vermarktung der Geschichte neigte man zwar zu einem Überspannen des Erzählbogens. Aber die Story sass und überlebte in der breiten Wahrnehmung auch heftige Angriffe der Konkurrenz, die die Personalisierung etwa mit der Publikation von unschönen Details über den Hauptprotagonisten zu problematisieren versuchten.

Das publizistische Aushängeschild der Republik pflegt, zum Teufel!, in seinen Stories gerne Schurken, Schelme, Hazardeure und Sprüche klopfende Autoren-Rauhbeine auftreten zu lassen. Hierzu passt auch, dass sich die Journalisten der Republik selber zu Abenteurern stilisieren.

Zentrales Element der Selbstvermarktung des Magazins ist die heroisierende Erzählung vom
«Entsenden von Expeditionsteams in die Wirklichkeit» , die den «Ladies and Gentlemen» im literarischen Salon konzise Berichte über die Welt da draussen zur Lektüre vorlegen. Was hier aufscheine, so die Wochenzeitung mit vielleicht etwas überspitzten Lippen, sei «eine postkoloniale Vorstellung der ReporterInnen als Entdeckerinnen und Eroberer, letztlich die alte Sehnsucht des weissen Mannes, ‚far away from home‘ Gold zu finden.» — die Republik pflege eine Art Frontier-Mythos des journalistischen Alltags.

Die Vertreibung des Mythos

Selbstredend kommt auch Bärfuss‘ Essay in der Republik nicht ohne Story aus. So ist es in seiner Erzählung Hollywood, das die wilden Rosse des Storytellings fatalerweise losgemacht hat – als ob nicht schon seit der Erfindung des Lagerfeuers Geschichten erzählt würden. Von dort aus eroberten sie Literatur und Marketing, wurden neuropsychologisch optimiert und fesseln mittlerweile die Massen an Netflix: Geknechtete der mächtigen Droge Dramaturgie. Und auch der Journalismus habe sich mit der Übernahme von Storytelling-Techniken den Methoden des Marketings übergeben.Nun spricht nichts dagegen, dass Bärfuss zu diesem Mittel greift. Als Literat hat er schliesslich die Lizenz zum Geschichtenerzählen (eine kontextgebundene Lizenz allerdings). Sein Metier bildet zusammen mit anderen Kunstformen, so Albrecht Koschorke in seinen 2012 vorgelegten ‚Grundzügen einer allgemeinen Erzähltheorie‘, eine „funktionsentlastete Sphäre gesellschaftlicher Produktion“. Die dort entwickelten fiktionalen Darstellungsformen erlauben einen „freieren Umgang mit Stoffen von zweifelhaftem Wert“, weil hier Faktenwidrigkeit sozial folgenlos und somit unschädlich sei. So sei aus dem Logos – der einst beides umfasst habe: Erzählung und Vernunft, gewinnende Rhetorik und nüchterne Argumentation, Vorstellungsbild und Gedanke – der Mythos in die Sphäre der Künste ausgegliedert und dessen Macht damit scheinbar gebannt worden. Koschorke führt diese Ausgliederung auf Platon zurück, Andere würden sie vielleicht eher auf die Aufklärung oder auf Kants «Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit» qua Vernunft bzw. Logos zurückdatieren. Allerdings war der damals einsetzende Prozess der Ausdifferenzierung noch ein Stück komplexer.

Hier kommen wir nicht um einen kleinen philosophiegeschichtlichen Exkurs herum: Max Weber (1864–1920) betrachtete die mit der Aufklärung einsetzende Modernisierung als einen Prozess der ‚Entzauberung der Welt.‘ Die aufgeklärte, rationale Vernunft habe dabei zunehmend früher vorherrschende Begründungsweisen wie Tradition, Autorität, Mythen und Magie zurückgedrängt. Dabei, so knüpft Jürgen Habermas (1929–) an Weber an, zerfiel das traditionelle religiös-metaphysische Weltbild im Wesentlichen in drei getrennte Wertsphären, die die Probleme, die sich den modernen Menschen stellen unter jeweils spezifischen Gesichtspunkten behandeln: der Wahrheit (Erkenntnis – Wissenschaft, Bildung), der normativen Richtigkeit (Gerechtigkeit – Recht, Ethik, Politik) und der Authentizität bzw. der Schönheit (Geschmack – Künste).

Diese von der Aufklärung vorangetriebene Aufspaltung der Welt wurde von– durchaus nicht per se antiaufklärerischen Zeitgenossen – von Anbeginn als Verlust erfahren. Im ersten Systemprogramm des deutschen Idealismus – es ist nicht restlos geklärt, ob es der junge Hegel oder sein später dem Wahnsinn anheim gefallene Zimmerkumpel Hölderlin im Tübinger Stift verfasst hat – zeugt von der Sehnsucht einer Wiedervereinigung der Wertsphären, insbesondere von einer Wiedervereinigung von Logos und Mythos:

„Ehe wir die Ideen ästhetisch, d. h. mythologisch machen, haben sie kein Interesse fürs Volk; und umgekehrt, ehe die Mythologie vernünftig ist, muß sich der Philosoph ihrer schämen.“

Wie u. a. Habermas in seinem „philosophischen Diskurs der Moderne“ zeigte, hat diese Sehnsucht die moderne Philosophiegeschichte von Hegel über Nietzsche bis hin zu Heidegger und der Faszination der Poststrukturalisten am ‚Anderen‘ der Vernunft nachhaltig geprägt. Es ist dies vielleicht eine ganz ähnliche Sehnsucht nach einem verlorenen Gefühl der Eindeutigkeit und Ganzheit, das auch das Publikum von Catch-Veranstaltungen wenigstens für die Dauer eines Matches zu befriedigen versucht.

«wie zum Teufel [kann] man im Journalismus Fakten, Fakten, Fakten ohne Erzählung bringen?»

Constantin Seibt

In Bärfuss‘ Essay ist von einer solchen Sehnsucht wenig zu spüren.
Er folgt vielmehr der rationalistischen Tradition, die eine Zäsur, einen scharfen und unvereinbaren Gegensatz zwischen dem potentiell gefährlichen Mythos und dem Ideal des Logos, zwischen der Erzählung und der Faktendarstellung konstruiert. Das Vernunftwesen Mensch erscheint bei Bärfuss anfällig für Erzählungen, es ist verführbar, ja: aufgrund seines neuropsychologischen Settings geradezu dazu determiniert, zum Opfer des Mythos zu werden.

Bärfuss kämpft für das Ideal der vernunftgeleiteten Aufklärung, das im Zeitalter Trumps und der Alternativen Fakten, der lügenhaften Erzählungen der Post-Truth-Ära in die Defensive geraten ist. Er ist mit dieser Sorge beileibe nicht allein. Und er wäre nicht der Einzige, der sich bei dieser panik-positivistischen Flucht nach vorn, „Aufklärung jetzt!“ brüllend, verrannt hätte.

Oder ist er dabei vielmehr in der Hälfte steckengeblieben, wie Constantin Seibt in einem mürrischen Tweet andeutete? Denn die andere Hälfte hätte darin bestanden, zu zeigen, «wie zum Teufel man im Journalismus Fakten, Fakten, Fakten ohne Erzählung bringen kann».


„Marks“ heissen im Jargon des modernen Wrestlings jene — in Zeiten von Wikipedia etc. freilich selten gewordenen — Fans, die sämtliche Vorkommnisse im Wrestling für echt halten. „Smart Marks“ — oder kurz: „Smarks“ — hingegen ist klar, dass Wrestling durch und durch gescriptet und choreografiert ist. Dennoch wissen sie die Darbietung zu schätzen — sozusagen auf einer ‚höheren‘ Ebene: Als ästhetisches Gesamterlebnis, als Abenteuer mit ungewissem Ausgang. Barthes mit seinem Meta-Blick auf das Catchen, der — zuweilen in Begleitung von Freunden wie Michel Foucault — dennoch gerne in die verrauchten Hallen der Pariser Vorstädte hinabstieg, um einen Schaukampf zu besuchen, gehört zweifellos zu Letzteren.

Das Publikum schert sich keinen Deut darum, ob der Kampf getrickst ist oder nicht, und es hat Recht: Nicht darauf, was es glaubt, kommt es ihm an, sondern darauf, was es sieht.»

Im Reich des Mythos ist die Frage nach Sein oder Schein, Tatsache oder Erzählung, Redlichkeit oder Betrug nebensächlich. Er schafft seine eigenen Geltungsbedingungen: „Der Mythos verbirgt nichts und stellt nichts zur Schau; er deformiert. Der Mythos lügt nicht und gesteht nichts; er verbiegt.“ (277)

Mit dem Risiko, den Analogieschluss etwas zu weit zu treiben, stellt sich die Frage: handelten die Chefredaktoren, die Tom Kummers Fake-Interviews kauften, handelten die Journalisten und Juroren, die Claas Relotius‘ ‚Geile Geschichten‘ mit Preisen überschütteten, als Marks oder als Smarks?

Letzteres — meint jedenfalls Tom Kummer: Es sei allen – Chefredaktoren, Lesern, Werbern – klar gewesen, dass seine Interviews reine Fiktion waren. Marks, die dies nicht erkannten, seien selber schuld: «So blöd kann doch niemand sein», meinte er in einem Interview gegenüber SRF.

Betrachtet man die empörten und entsetzten Reaktionen der Medienschaffenden auf den Fall Relotius — in Leitartikeln oder auch in Diskussionen in Social Media, überwog hingegen der Eindruck, dass viele (und es sei hier betont: nicht alle) ihr eigenes Metier aus der Perspektive eines Marks betrachteten.

Sinnbildlich dafür ist nicht nur die Publikation Lukas Bärfuss‘ Forderung einer Rückkehr zu Fakten, Fakten, Fakten. Auch, dass das Mantra ‚Schreiben was ist‘ wieder in aller Munde ist, spricht Bände. Nicht nur ist dieser Spruch vollkommen desavouiert, seit ein gewisser prominenter Kunde Kummers mit der Abwandlung ‚Schreiben was ist‘ Werbung für seine Wochenzeitschrift macht. Er ist in der Praxis auch unhaltbar.

Im Zwischenreich der Erzählung gilt, was Albrecht Koschorke in seinen 2012 vorgelegten ‚Grundzügen einer allgemeinen Erzähltheorie‘ festhielt:

Es gibt keine Ereignisse per se; sie sind immer zweierlei, Attraktionspunkte oder Rohmaterial erzählerischen Interesses und Erzeugnisse der narrativen Aufmerksamkeitsführung, der Erzählung als Anlass vorausgesetzt und durch sie konstruiert.

Koschorke, 2012:62

Wir erinnern uns: was Journalisten sagen oder schreiben ist zwangsläufig immer nur ein Teil dessen, ‚was ist‘. Und diesen erzählten Teil schildern sie aus ihrer spezifischen Perspektive. Sie machen ihre Sache gut, wenn sie sich bemühen, die Realität da draussen möglichst adäquat abzubilden. Aber auch dann gilt, was der Wissenschaftstheoretiker Hans-Jörg Rheinberger mit Bezug auf wissenschaftliche Modelle feststellte „Beim näheren Hinsehen entpuppt sich jede vermeintliche Darstellung ‚von‘ immer schon zugleich als Darstellung ‚als‘.“

Das eigentlich Problematische am Fall Relotius (und seiner Aufarbeitung) war demnach nicht die Erzählung — denn ohne Erzählung kein packender, effektiver Journalismus. Das Problem war ihr Anspruch, zu ’sagen was ist‘ ohne ihre fiktionalen Elemente offenzulegen.

Um fair zu sein: auch das Wrestling bleibt uns — so offensichtlich der Show-Charakter dieses Sports auch sein mag — eine explizite Offenlegung seiner fiktionalen Elemente ebenfalls schuldig. Im Gegensatz zum Journalismus (jedenfalls der Republik) behauptet es aber auch nicht, eine Stütze der Demokratie zu sein. Vielmehr bewegt es sich in der funktionsentlasteten Sphäre der Kunst und Ästhetik, in der auch der Mythos Zuflucht vor dem Vernunftsgebot der Aufklärung gefunden hat.

Wenn der Held oder das Schwein des Dramas – der Mann, den man noch ein paar Minuten zuvor erlebt hat, wie er, von moralischer Raserei gepackt, sich bis zur Größe einer Art metaphysischen Zeichens erhob – anschließend ruhig, unerkannt, mit einem Köfferchen in der Hand […], den Saal verläßt, kann niemand mehr daran zweifeln, daß das Catchen eine Verwandlungskraft besitzt, wie sie dem Schauspiel und dem Kultus eignet.


Bärfuss stellte sein Köfferchen kurz zu Boden und kramte in der Innentasche seines Mantels nach seinem Smartphone um einen Blick auf die Uhr zu werfen.
«Haben Sie Feuer?» Er blickte auf und in das Gesicht eine altmodisch gekleideten Mannes. Sarkastisch unter dichten Augenbrauen hervorfunkelnde Augen, graumeliertes, adrett zum Seitenscheitel gekämmtes Haar, im Mundwinkel zuckte lebhaft eine Gitane. Bärfuss‘ Feuerzeug steckte in einer Aussentasche, im Gegensatz zum vermaledeiten Telefon fand er es sofort. Im Feuerschein fiel Bärfuss die markante, leicht schiefe Nase des Unbekannten auf. «Es scheint, daß hier eine Schwierigkeit unserer Epoche liegt» , sagte der Mann beim Ausstossen der ersten Rauchwolke. Bärfuss, der sich bereits abgewandt hatte, um seinen Zug nach Bern doch noch zu erreichen, erstarrte in seinem Schritt.
«Es gelingt uns nicht, über ein instabiles Erlassen des Realen hinauszukommen: Unaufhörlich gleiten wir zwischen dem Objekt und seiner Entmystifizierung hinund her, außerstande, es in seiner Totalität wiederzugeben», hörte er den Mann hinter sich sagen, als er sich wieder in Bewegung setzte. «Es scheint, als wären wir vorläufig dazu verurteilt, immer exzessiv vom Realen zu sprechen.» Bärfuss lief schneller. «Gewiß sind der Ideologismus und sein Gegenteil immer noch magische, verängstigte, verblendete und von der Zerrissenheit der Welt faszinierte Verhaltensweisen. Und doch zeigen sie, was wir suchen müssen: eine Versöhnung zwischen dem Wirklichen und den Menschen, zwischen Beschreibung und Erklärung, zwischen Gegenstand und Wissen.»


Der philosophische Diskurs der Moderne habe, so Habermas, seit Anbeginn mit dem Auseinandertreten der Wertsphären des Wahren, des Guten und des Schönen und dem damit einhergehenden Verlust einer Erfahrung der Ganzheit gehadert. Das eigentliche Projekt der Moderne habe daher nicht nur darin bestanden, die funktionell ausdifferenzierten — zunehmend von Spezialisten und Experten in bearbeiteten — Bereiche der Wissenschaft, der Moral und des Rechts, sowie jene der Kunst in ihrem jeweiligen Sinn weiterzuentwickeln. Gleichzeitig hatte auch zum Ziel, die so angesammelte Fortschritte des Denkens „aus ihrer esoterischen Form zu entbinden und für die Praxis, das heisst, für eine vernünftige Gestaltung der Lebensverhältnisse zu nutzen.“

Zumindest in der geteilten Lebenswelt, sollte also ein Stück der verlorengegangenen Ganzheit wiederhergestellt werden, indem – um nochmal die Sehnsucht der deutschen Idealisten aufzurufen– unter anderem die Ideen ästhetisch, d. h. mythologisch, bzw. die Mythologie vernünftig gemacht sollten. Räume dafür fanden sich im Rahmen der Entwicklung einer bürgerlichen Öffentlichkeit: in Salons, Kaffeehäusern, gelehrten Gesellschaften, der aufblühenden bürgerlichen Presse, einer République des Lettres, bemühte man sich, die Kommunikation zwischen den auseinanderdriftenden Welten aufrecht zu erhalten.

Es verwundert daher nicht, dass das Narrativ, das das Medien-Startup Republik zu seiner eigenen Rolle entworfen hat, von Bezugnahmen auf diese zu ihrer Zeit eminent wichtigen Institutionen bürgerlicher Öffentlichkeit nur so strotzt. Angefangem vom tragenden Namen über den zuweilen gestelzten „Ladies and Gentlemen“-Pathos, bis hin zur Salon-Atmosphäre einer eingeschworenen Community von Verlegern oder zur Renaissance eines untergegangen geglaubten ‚unpolitischen‘ Feuilltons: der Geist des bürgerlichen 19. Jahrhunderts weht durch die Gemächer des Rothauses.

Auch wenn sich die Frage stellt, ob diese Bezugnahmen die tauglichsten Mittel sind, um auf den neuerlichen Strukturwandel der Öffentlichket durch die Digitalisierung zu reagieren: die Republik nimmt – natürlich bei weitem nicht als einziges Medium[sic!] – zweifellos die gesellschaftliche Funktion wahr, zwischen den ‚esoterischen‘ Wertsphären in einer ‚exoterischen‘ Öffentlichkeit zu vermitteln (vgl. auch Flecks Modell von esoterischen und exoterischen Kreisen in der Herstellung von [wissenschaftlichen] Tatsachen). Geschieht dies gemäss einem auf Ganzheit und Versöhnung angelegten ‚Projekt der Moderne‘ wäre dabei keiner der Sphären der absolute Primat einzuräumen, weder jene des Wahren — Fakten, Fakten, Fakten – noch jene der reinen Fiktion – oder der art pour l’art – noch jene einer eindeutigen politisch-moralischen Mission. Vielmehr sollten sie miteinander in eine produktive praktische Beziehung treten. Und dann wäre es nur konsequent, im journalistischen Storytelling das Wahre mit dem Schönen zu eingängigen Geschichten mit Haltung zu verknüpfen.


Die letzten Worte des Monologs hatte Bärfuss, der sich ohne einen Blick zurück im Laufschritt entfernte, nicht mehr wahrgenommen. Der Fremde blickte ihm nach und stiess bedächtig weitere Rauchkringel aus. Wo Bärfuss gestanden hatte, blinkte etwas im Schnee: Das Handy, das er vergeblich im Mantel gesucht hatte, war ihm bei seinem brüsken Aufbruch aus der Gesässtasche seiner Jeans gerutscht. „Monsieur, attendez!“ — aber das Schneetreiben hatte die Gestalt des Literaten bereits verschluckt. Der Mann löschte seine Gitane im Schnee und hob das Gerät auf. Neugierig befühlte er die exakte Passung dessen fugenlos gefügter Elemente. Ein sanftes Lächeln strich über sein Gesicht, als sein Blick auf den sorgsam in die Glasfläche der Rückseite gearbeiten stilisierten Apfel traf. Die euphorische Klarheit liess ihn frösteln. Er zog ein ledergebundenes Notizbuch aus der Westentasche. „Die Äquivalente der grossen gotischen Kathedralen: sie sind auf das Format einer Zigarettenschachtel geschrumpft.“



„Die Aufklärung habe den Mythos nicht abgelöst, sondern transformiert,“ erklärten sich Adorno und Horkheimer in ihrer Dialektik der Aufklärung den Umstand, dass sich das mythische Denken in der modernen Welt keineswegs in einer allgemeinen Entzauberung verflüchtigt hat. Vielmehr liegt in einem Denken, das die Geschichte als heroische Geschichten von grossen Männern oder mächtiger Verschwörer fasste, eine Ursache dafür, dass sich in der aufgeklärte Welt des 20. Jahrhunderts unfassbare Abgründe auftaten. Auch wenn wir mit Barthes die weniger mörderischen Mythen des Alltages in unserer Konsumgesellschaft– die freilich auch nicht immer ohne Opfer in anderen Teilen der Welt auskommen – entziffern, dämmert uns, dass der Triumph der aufgeklärten Vernunft seinerseits ein Mythos ist.

Die Einsicht, dass auch der vernunftzentrierte Mensch nicht ohne Erzählungen auskommt, um sich die Welt zu erschliessen, dass die Aufklärung, so Steineck, in Wirklichkeit so wenig auskommt, wie ihr Widerpart, etablierte sich in den Geistes- und Kulturwissenschaften zuletzt mit dem sogenannten Narrative Turn, der seit mitunter drei Jahrzehnten in Gange ist.

Nicht nur postmodernistische Reizfiguren vom Schlage Bruno Latours, sondern auch liberale Pragmatiker à la Richard Rorty gesellten sich zum Chor der Stimmen, die argumentierten, dass narrative Genres – von der griechischen Tragödie, über Comic Bücher, journalistische Reportagestücke, literarische Novellen, Wrestling – möglicherweise mehr über unsere Welt verraten als jede noch so rationale Theorie. Die Novelle, der Kinofilm und das TV-Programm hätten graduell aber stetig die Predigt und die Abhandlung als hauptsächliche Vehikel von moralischem Wandel und Fortschritt abgelöst, meinte Rorty. Genannte Felder hielten, so Latour, „ein riesiges Terrain bereit, auf dem wir alle lernen auszudrücken, was uns zum Handeln bringt.“

„Statt mit der zweieinhalb Jahrtausende alten Teilung des epistemischen Feldes einschliesslich ihrer institutionellen, macht- und wissensgeschichtlichen Folgen zu hadern, kann man es bei der schlichten Feststellung belassen, dass sie nicht funktioniert“, fasste etwa Koschorke diese ideengeschichtliche Wendung zusammen, die sich daran machte den Logos-Mythos-Gegensatz hinter sich zu lassen.

Indem anerkannt wird, dass es kaum möglich wäre, über unsere Beziehung zur Welt zu reflektieren, ohne die strukturbildende Kraft von Erzählungen bzw. Mythen miteinzubeziehen, erhalten Erzählungen bzw. Mythen nicht nur einen neuen Stellenwert als analytische Kategorie, mit der sich gesellschaftliche Konstellationen untersuchen lassen. Vielmehr erscheint die Erzählung nicht nur als tradierte Bedingung des eigenen Weltbezugs der gesellschaftlichen Akteure, sondern auch als eines ihrer Werkzeuge, um auf den sozialen Raum einzuwirken.

Spätestens hier stellt sich uns die normative Frage nach unserem eigenen Gebrauch von Erzählungen. Sollen wir endlich mal aufhören mit unseren Geschichten? Oder anders gefragt: sollen wir als Aufgeklärte, als Wissenschaftler, als Intellektuelle uns weiter in die Wertsphäre des Vernünftigen, des Wahren und des ‚reinen Logos‘ zurückziehen, während wir das wirkmächtige Spiel mit der Aesthetik und dem Mythos den anderen überlassen? Jenen, die ihre reaktionäre Agenda mit einigen Versatzstücken Carl Gustav Jungs Mythologie bemänteln und einer wachsenden Anhängerschaft auf Youtube sozial konstruierte, geschichtlich gewachsene Hierarchien als Natur verkaufen? Jenen, die ungeachtet der sich immer deutlicher abzeichnenden ökologischen Verheerungen, die das technologiegetriebene ökonomische Wachstum zeitigt, weiter den Mythos vom Fortschritt und der technologiebasierten Befreiung des Menschen von den natürlichen Beschränkungen seines Lebensraumes predigen und dabei eine mythologisierte Version der ‚Aufklärung‘ für sich in Anspruch nehmen? Jenen, die einen Mann zum Präsidenten machen, der einen eigenen Eintrag in der Wrestling-Hall-of-Fame hat? Wer die mythischen Anteile aus der Lebenswelt verdrängt, muss sich nicht wundern, wenn sie als grotesk verzerrte Albträume wiederkehren.

Sollten wir uns deshalb, wie Raji Steineck vorschlägt, den Mythos aneignen – freilich in einer reflektierten, kritischen Form? Teil einer reflektierten Aufklärung müsse es sein „den Mythos als Form der Vernunft zu akzeptieren, also nicht nur als finsteren Rest, den die Vernunft wegen ihrer Gefangenschaft im Fleisch [bzw. ihrer Neurophysiologie] nicht loswird, sondern als Teil und Möglichkeit ihrer selbst.“

„Das Erzählen ist, wenn man so will, eine demokratische Kunst“, meint Koschorke. Eine Kunst allerdings, die mit einem erheblichen Eigenleben und damit auch mit erheblichen Risiken einhergeht. In einem lebenspraktischen Umfeld, in dem wir aber letztlich nicht nicht erzählen können, bleibt uns aber wohl keine andere Wahl, als uns auf das risikoreiche Spiel mit dem Mythos einzulassen. In einer Welt des Catchens geht es darum, die besseren Geschichten zu erzählen.


Die „Krise der Wahrheit“, wie sie allenthalben in der Rede vom post-faktischen bzw. Post-Truth-Zeitalter aufblitzt, ist überhaupt kein neues Phänomen. Es begleitet die Moderne seit jeher und spätestens seit der letztlich skeptischen Aufforderung an den Menschen, sich seines eigenen – begrenzten – Verstandes zu bedienen. Neu ist vielmehr das Ausmass einer Krise des Vertrauens.

Es scheint, als habe im Zuge eines neuerlichen Strukturwandels der Öffentlichkeit die traditionellen Gatekeeper der alten, bürgerlichen Öffentlichkeit massiv an Vertrauen verloren: ihre meist wohlbegründeten und -substantiierten Erzählungen wird nicht mehr ohne Weiteres Glauben geschenkt. Dies betrifft nicht nur die Medien sondern v. a. auch die Experten, die politischen und juristischen Eliten und die Wissenschaft. Fakten blieben nur solange robust, wie sie von Institutionen gestützt würden, die Vertrauen geniessen, fasste Bruno Latour seine Expertise aus jahrzehntelanger Erfahrung in der Wissenschaftssoziologie in seiner jüngsten Gegenwartsdiagnose zusammen.

Dieses Fazit können wir auf den Journalismus übertragen. Und in diesem Kontext zeigt sich, dass das Mantra des ‚Schreiben was ist‘ zum Teil des Problems geworden ist. Es weckt Erwartungen, die es nicht erfüllen kann. Und es bedarf nicht der Devianz eines Relotius, sondern weit kleinerer Abweichungen, um diese Erwartungen zu enttäuschen und damit weiteres wertvolles Vertrauen zu verspielen.

Was Latour vorschlägt, um der Vertrauenskrise in der Wissenschaft zu begegnen, gilt analog für den Journalismus: Transparenz und Nachvollziehbarkeit über die manchmal wackligen Entstehungsbedingungen der Arbeit herstellen. „Wir müssen Wissenschaft als ’science in action‘ präsentieren. Ich stimme zu, dass dies riskant ist, denn dabei machen wir die Unsicherheiten und Kontroversen explizit.“

Jedoch könnten wir mit desto mehr Glaubwürdigkeit darüber reden, was er erreicht, je mehr wir zeigen, wie Journalismus gemacht wird, so eine leicht abgewandelte Aussage Latours über die Wissenschaft.

Mehr denn je brauchen wir gutes Storytelling. Aber eines mit Fussnoten.[*]


Die neugierigen Finger des Mannes strichen über das Display, das sich sofort erhellte. Immer noch war die App mit dem grossen „R“ in exklusivem Font geöffnet — „ein ästhetisches Gesamterlebnis“, brummte er. Verwundert las der Mann die ihm in grossen Lettern entgegenleuchtenden Worte. „Hört auf mit euren Geschichten!“. Der Mann lächelte und ging gemächlich zum Bistro zurück, in dem noch immer ein Glas guten französischen Weins der Entzifferung harrte. „Her mit Euren Geschichten“, rief er beim Eintreten in die entgegenströmende Wärme des Stimmengewirrs. Die Band stimmte die ersten Takte eines Bebops an, bevor die Tür hinter dem Mann zufiel. In der Ferne fuhr ein Zug durch die Nacht. Durchs Schneetreiben hörte man gedämpft das Wiehern wilder Pferde.



[*] oder zumindest Hyperlinks.

Danke an Ravena Frommelt für die sorgfältigen Hinweise auf die vielen Tipp- und Rechtschreibfehler in einer ersten Version dieses Beitrags und für die Korrekturvorschläge.


Anhang: paar Seiten aus Koschorke


Autor: Remo Grolimund

Remo Grolimund ist Historiker, forscht als wissenschaftlicher Mitarbeiter an der ETH Zürich zur Umwelt- und Wissensgeschichte und publiziert als freier Autor zu Themen mit Schwerpunkt Schweizer Geschichte, Geschichte der Gegenwart und Public History. Ausserdem illustriert und visualisiert er und zeichnet Landkarten.

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