Mit Gaia in die Apokalypse

Die Erde hat sich zurückgemeldet. «Eine Erde, die, wie wir mit einer Mischung und Begeisterung und Schrecken lernen, eine Menge Tricks auf Lager hat und sich als Dritte in alle unsere Handlungen einschleicht», so der französische Wissenschaftsphilosoph Bruno Latour. Angesichts der durch die Klimaveränderung heraufbeschworenen Katastrophen werden wir Zeugen, wie die Erde nicht mehr nur Schläge einstecke. Sie beginne, immer heftiger und gewaltsamer zurückzuschlagen.

Die Klimafrage ist zentral, um die politisch-soziale Grosswetterlage zu verstehen

In seinem vor kurzem auf Deutsch erschienenen «terrestrischen Manifest» prangert Latour unsere Orientierungslosigkeit angesichts der ökologischen Umwälzungen an. Fassungslos schildert er, wie der von US-Präsident Donald Trump beschlossene Ausstieg der USA aus dem Pariser Klimaabkommen nurmehr schulterzuckend registriert wurde.

Bruno Latour: Das terrestrische Manifest, Suhrkamp, Frankfurt a. M., 2018.

Der Prognose eines «Neuen Klimaregimes» stünden wir – teils aus Zynismus, teils aus Gleichgültigkeit, teils in einem Zustand der Schockstarre – merkwürdig tatenlos gegenüber. Dabei sei die Klimafrage zentral, um die politisch-soziale Grosswetterlage zu verstehen – von der ökonomischen Deregulierung über die Migrationsfrage bis zum konservativen Backlash.
Das Fortschrittsprojekt der Moderne, in dem lange ignoriert werden konnte, dass es sich statt auf die in Realität verfügbare eine Erde auf eine rein virtuelle Vielzahl von Erden stützte, ist gemäss Latour an sein Ende gekommen, seit die eine Erde wieder eine aktive Rolle auf der Weltbühne einnimmt.

Dieser Text erschien am 05.07.2018 in der Wochenzeitung. Für diese Version habe ich einige der Passagen, die ich wegen der begrenzten Zeichenplatzverhältnisse habe weglassen müssen, sowie einige weitere Ergänzungen (in anderer Schriftfarbe) eingebaut. Ausserdem als Bonus-Content: ein Nachtrag mit metallischem Hintergrundsound.

Umstrittene Gaia-Hypothese

Die Erde als Akteurin – der Gedanke mutet zunächst esoterisch an. Tatsächlich bezieht sich Latour seit längerem auf die auch in New-Age-Kreisen beliebte Gaia-Hypothese. Dieser vom Biophysiker James Lovelock und der Mikrobiologin Lynn Margulis Mitte der 1960er Jahre entwickelte Gedanke betrachtet die Erde als lebendes System. Dabei schafft und erhält die Gesamtheit aller Organismen gemeinsam die Bedingungen, die Leben ermöglichen.

Gaia als ideengeschichtlicher Paradigmenwechsel

Nicht zuletzt wegen der bildhaften Namensgebung, die auf eine mythologische Erd-Gottheit Bezug nimmt, wurde die Hypothese im Zuge der Hippie- und Umweltbewegungen bereitwillig aufgegriffen. Indem diese Gaia als personifizierte Erde zu einer beseelten Muttergöttin stilisierten, die ein «natürliches Gleichgewicht» zu bewahren trachtet, gaben sie ihr – entgegen der Intention ihrer BegründerInnen – einen animistischen Beigeschmack. Diese spirituelle Kontamination hat viele WissenschaftlerInnen von der Hypothese entfremdet. Nicht so Bruno Latour: Lovelocks empirische Herleitung des Gaia-Konzepts besitze einen ähnlichen Stellenwert wie Galileo Galileis Nachweis, dass die Erde um die Sonne kreise. Dass Gaia hat das Zeug zum ideengeschichtlichen Paradigmenwechsel habe, hat er nach einem Besuch beim heute 98-jährigen wissenschaftlichen Querdenker in seinem Haus an der Südwestküste Englands jüngst noch einmal bekräftigt (Lovelock hatte Latour eingeladen, weil ihn der Vergleich mit Galilei amüsiert hatte).  

Die Wochenzeitung hatte die sehr schöne Idee, die dem Thema Post-Anthropozän gewidmete Doppelseite mit einem Bild der aktuell im Zürcher Hauptbahnhof zu bestaunende Installation GaiaMotherTree von Ernesto Neto aufzumachen. Zwar evoziert die Installation mit ihren recht offensichtlichen New-Age-Bezügen ein Gaia-Bild, das Bruno Latour eher widerstreben dürfte. Dennoch ist es ein beeindruckendes Werk.[o] Und die Netzwerk Metapher, die das handgeknüpfte Gewebe evoziert, hat auch was.
Die kritische Zone: ein komplexes und dynamisches Geflecht von Ursachen und Wirkungen

Tatsächlich passt eine nicht-animistische Version der Gaia-Hypothese sehr gut zu Latours Denken. Er gilt als Mitbegründer der Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT), die besagt, dass an jeder Handlung ein Netzwerk zahlreicher AkteurInnen beteiligt sei. Der Akteur-Status beschränkt sich dabei nicht auf menschliche Individuen. Vielmehr schreibt die ANT auch anderen Organismen und Dingen eine ihnen eigene Form der «Agency» zu – d. h. eine ihnen eigen Handlungs-, oder besser: Wirkmacht.
Auf Gaia übertragen: Nicht mehr allein der Mensch hat die Möglichkeit, die «Natur» nach seinen Bedürfnissen zu gestalten. Alle anderen Lebewesen beeinflussen und verändern ebenfalls die Bedingungen des eigenen Lebens. Sie bilden dabei mit der unbelebten «Natur» ein komplexes und dynamisches Geflecht von Ursachen und Wirkungen. Die sogenannte «kritische Zone», der dünne belebte «Biofilm» um den Erdball agiert als Netzwerk, in das der Mensch eingebunden ist und in dem er mitwirkt.

Ist das Anthropozän Geschichte?

Zuletzt tat dies der Mensch so massgebend, dass ihm ein Erdzeitalter gewidmet werden soll: das Anthropozän. So forderte es eine Arbeitsgruppe am 35. Geologenkongress im August 2016 in Kapstadt und schlug vor, das Anthropozän an einem sogenannten «Goldenen Spike» in der Mitte des 20. Jahrhunderts anzusetzen. Denn ab jenem Punkt beginnt sich die Sedimentzusammensetzung der Erde massiv zu verändern. Zu den zentralen Einflussfaktoren gehören oberirdische Atombombentests und die sogenannte «grosse Beschleunigung», in der nicht nur das Bevölkerungswachstum explodiert, sondern im Zuge des Wirtschaftswunders auch der Einsatz von Kohle und Erdöl, von Plastik und Beton.

«Fragen der Verantwortung und der Umweltethik werden vom Begriff des Anthropozäns vollkommen transformiert» – Bruno Latour

Es mehren sich indes Stimmen, die behaupten, die Epoche des Anthropozäns sei bereits Geschichte (vgl. «Alle Kritter sollen gedeihen» in derselben Ausgabe der Wochenzeitung ). Der neuseeländische Umwelthistoriker Paul Star etwa verwies jüngst darauf, dass die Effekte des menschgemachten Klimawandels längst ausser Kontrolle geraten seien. Angesichts der sich ankündigenden Umwälzungen sei es vermessen zu behaupten, der Mensch habe noch einen dominanten Einfluss auf die von ihm entfesselte Dynamik.
Als Akteur-Netzwerk-Theoretiker stimmt Latour dieser Kritik zwar zu: Die Menschen sähen sich als Hauptakteure des Anthropozäns «mit einer Rolle betraut, die viel zu gross für sie ist». Als Praktiker sieht er aber auch den realpolitischen Nutzen des Begriffs. «Fragen der Verantwortung und der Umweltethik werden vom Begriff des Anthropozäns vollkommen transformiert», sagte er in einem Interview mit der Los Angeles Review of Books. Das Anthropozän biete im Grunde einen Alternativbegriff zur – gescheiterten – Idee der Moderne.[1]

Où atterir? – wo landen? Ein Raum für Fragen statt für Antworten.

Dass Latour kaum Berührungsängste kennt, demonstriert er mit teils gewagten Hypothesen in seinem «terrestrischem Manifest». Etwa auf jener, die er zu einer Titanic-Metapher zuspitzt: die führenden Eliten hätten längst begriffen, dass das Schiff untergehen wird. Nun forderten sie das Orchester auf, Schlummerlieder zu spielen, als Ablenkung um sich heimlich die Rettungsboote schnappen und sich damit abzusetzen zu können. Dass böswilligeren Interpreten solcherlei leichthin als Verschwörungstheorien abtun können, gesteht Latour ein: er könne den Leserinnen und Lesern lediglich die Gelegenheit bieten, seine – allerdings nicht vollkommen absurden – Hypothesen zu falsifizieren und nach neuen zu suchen. Dabei geht es ihm – und dies trifft der französische Originaltitel «Où atterir?» besser[0.5] – weniger darum, manifeste Antworten zu liefern, als einen Raum für Fragen und Gedankenexperimente zu öffnen. Sein 136 Seiten kurzes Buch ist ein in einem tiefen Gefühl der Dringlichkeit niedergeschriebener Versuch, die «politischen Affekte auf neue Schwerpunkte und Herausforderungen hin [zu] kanalisieren», den Umweltdiskurs zu repolitisieren und die Öffentlichkeit aufzurütteln.

Post-modernes Experiment Europa
«We’re doomed»

«Wir sind dem Untergang geweiht», konstatierte der 87-jährige Umwelt-Sozialwissenschaftler Mayor Hillman Ende April im Guardian. Selbst wenn wir sofort aufhörten, Treibhausgase zu produzieren: Der angestossene Prozess ist laut Hillman irreversibel und wird unsere Lebensgrundlage bald unwiederbringlich zerstören. Indem die Menschheit die Gewissheit des Untergangs akzeptiere, könne sie sich wenigstens in die Situation eines Menschen versetzen, der weiss, dass er unheilbar krank ist. Solche Menschen gäben sich kaum je einer selbstzerstörerischen Orgie hin. Vielmehr täten sie alles, um ihr verbleibendes Leben zu verlängern.
Noch sind solche kompromisslos pessimistischen Stimmen selten. Noch ist das moderne Entwicklungsprojekt nicht tot. Viele hegen die Hoffnung, dass der wissenschaftlich-technische Fortschritt uns ermöglichen wird, den ökologischen Kollaps abzuwenden. Latour kann diesen Optimismus nicht teilen. «Nichts zu machen: Wir müssen lernen, mit den Folgen dieser vielfachen Entfesselung zu leben.» Im 21. Jahrhundert der «neuen geo-sozialen Frage» seien wir gezwungen, neue «terrestrische» Lösungen für das Zusammenleben zu suchen: mit unseren alteingesessenen NachbarInnen, mit von der Klimaveränderung vertriebenen MigrantInnen, mit unserer Umwelt – und mit einer sich einmischenden Erde.
Europa könnte dabei als «lokales Experiment» zeigen, «was es heisst, eine Erde nach der Modernisierung zu bewohnen, zusammen mit jenen, die die Modernisierung endgültig von ihrem Mutterboden vertrieben hat». Auch wenn nichts mehr so sein wird, wie es im goldenen Zeitalter der Moderne für kurze Zeit war: Zumindest für Latour scheint die Lage nicht vollkommen hoffnungslos.

 

Nachtrag: Learn to Swim

«Kill your Darlings» heisst eine der Maximen, die ich als Adept Constantin Seibts kleiner Schreibschule im Kopf behalten habe. «Wenn eine Formulierung das Argument überstrahlt, eine Szene von der Story ablenkt, gehört sie gekillt. Egal, wie gut sie ist.» Nun – besonders gut war sie nicht, meine schliesslich gekippte Formulierung. Aber sie hatte mich während eines guten Teils des Schreibprozesses zu obigem Artikel begleitet – der Arbeitstitel lautete von anbeginn „learn to swim“ – und lieferte gewissermassen die Hintergrundsmusik:

«Frei nach einem Song der Band Tool aus dem Jahre 1997: wenn sich Mutter Erde daran macht, die Klospülung zu ziehen, sollten wir schleunigst Schwimmen lernen.»

Zu weit hergeholt, zu voraussetzungsreich: es hätte wertvolle Zeichen gekostet, diesen als Schlussatz geplanten Darling allgemeinverständlich zu kontextualisieren. Zumal der Artikel in einem Medium erscheinen sollte, das primär als Printpublikation funktioniert und damit nur begrenzt für audiovisuelle Inhalte geeigenet ist. Hier steht beides zur Verfügung: nahezu unbegrenzte Zeichen (einzige Grenze bildet Aufmerksamkeitsspanne der geschätzten Besucher dieses Blogs) und die Möglichkeit, den betreffenden Song einfach einzubinden. Voilà:

Wie das gesamte 1997 erschienenen Album «Aenima» ist der Song «Aenema» – passenderweise eine Kombination des Alubumtitels mit dem englischen Wort für «Einlauf» – von einem Sketch des Stand-Up Comedians Bill Hicks inspiriert. Hicks, ein guter Freund der Band, der drei Jahre vor der Veröffentlichung des Albums jung verstorben war, machte sich in diesem zynischen Rant von einem Sketch über den oberflächlichen und dekadenten «Lizard Scum» aus der Region Los Angeles lustig. Die Einlage kulminierte in einem Telefonanruf, in dem Hicks – die Erde meldet sich zurück – Zeuge des «Big One» wird: das als Damoklesschwert über Kalifornien hängende grosse Erdbeben fegt L. A. hinweg und «hinterlässt nichts als eine kühle, schöne Idylle namens Arizona Bay.»

Dieses im Grunde kulturkritische Motiv – die Indifferenz darüber, dass die Oberflächlichkeit des von L. A. repräsentierten spätmodernen Showbiz weggespült wird – greifen Tool auf und reichern es mit etwas apokalyptischer Hoffnung an.

Some say the end is near.
Some say we’ll see Armageddon soon.
Certainly hope we will.
I sure could use a vacation from this bullshit three-ring circus sideshow of freaks.

Here in this hopeless fucking hole we call L.A.
The only way to fix it is to flush it all away.
Any fucking time. Any fucking day.
Learn to swim, see you down in Arizona Bay.

Interessanterweise – und da drückt wahrscheinlich Maynard J. Keenans LSD-induzierte Affinität für Esoterik-Themen durch – beschränken sich Tool nicht auf den gleichgültigen Zynismus (des ebenfalls einschlägig erfahrenen) Bill Hicks. Ihre Version der Apokalypse (von L. A.) bietet einen Ausblick auf Erlösung und Wiedergutmachung.

Mom’s gonna fix it all soon.
Mom’s comin‘ ‚round to put it back the way it ought to be.

Mutter(göttin) – Gaia – bringt alles wieder ins Lot und Gleichgewicht – ein Motiv, das sich im Progressive Metal der 90er Jahre einer gewissen Beliebtheit zu erfreuen scheint. In Neurosis‘ animistisch angehauchtem Song Takeahnase von 1992 warnt als Intro ein indigener Schamane vor einer gefährlichen Zeit, die vor uns liege. Erdbeben und extreme Klimaereignisse würden uns davor warnen, dass wir nicht den Gesetzen des «Great Spirit» folgen würden.

„Either things that we made will take us or nature will take over…“

«Entweder werden die Dinge, die wir selbst hergestellt haben oder aber die Natur die Macht übernehmen» – hiermit wären wir wieder bei Latours Frage der Agency angelangt, der Handlungs- oder Wirkmachtmacht, die sich im post-Anthropozän längst nicht (mehr) auf den Menschen beschränkt.

«Die[se] Explosion von agencies, wie sie gerade und nichts so sehr wie die Technosphäre [bzw. die Sphäre der ‚things that we made‘] vorführt, entzaubert zu guter Letzt die – wie [Hörl sie nennt] – anthropozäne Illusion, die dem Menschen ein phantastisches Wirkmonopol zuerkannt hatte.»

Auch Neurosis beschränken sich nicht auf kontingente Abstrakta (als das «the Laws of the Great Spirit» ev. noch betrachtet werden können), wieder tritt die «Mutter» auf den Plan, diesmal spült sie mit ihrem Einlauf nicht L.A.’s Hipster und Poser von ihrer Oberfläche, sondern die Christen, die irrigerweise glauben, dass die Erde ihnen untertan sei.

When it begins (Takeahnase)
The floods will sever the christs from the earth
Thieves called it property (Takeahnase)
You’ll drown for our mother’s disgrace

Auch wenn Tool und Neurosis als ausgesprochen experimentelle Bands mit ausgeprägtem Interesse für Spirituelles nicht unbedingt repräsentativ für die breite und verzweigte Szene sind: Vielleicht ist es kein Zufall, dass ausgerechnet im Metal, dem «Totentanz und Karneval der Postmoderne», der «auf der Höhe des ’nachmetaphysischen Denkens‘ (Jürgen Habermas) […] das Erbe der Religion ex negativo aufrecht» hielt, diese Themen bereits verhandelt wurden.[2] Als Topoi, die im Framework der Moderne nicht mehr wirklich denkbar waren  – und wenn, dann höchstens in nicht im breiteren  «Mainstream» anschlussfähigen esoterischen Kreisen (esoterisch funktioniert hier in beiden Wortsinnen. Vgl. Flecks Konzept von Denkkollektiven). Topoi, die von post-modernen Denkern wie Latour nun wieder ausgegraben und fruchtbar gemacht werden.[3]

«Man konnte sich [in der Moderne] ruhig weiter am Boden vergehen, ihn ausnutzen und missbrauchen, ohne auf all die Propheten des Unglücks zu hören, da der Boden selbst doch mehr oder minder ruhig und stumm blieb! Und dann begann unterhalb der Ebene des Privateigentums, der gehorteten Ländereien, der ausgebeuteten Landstriche ein anderer Boden, eine andere Erde, ein anderer Landstrich sich zu rühren, zu erzittern, sich zu bewegen. Eine Art Erdbeben […].» (Latour 2018:26)

Schliessen wir diese Überlegungen mit einem weiteren (aus guten Gründen) gekillten Darling:

«Fest steht: Wir sind nicht mehr mit Buckminster Fullers moderner Vision eines Raumschiffs Erde unterwegs, das gewartet und gepflegt werden will, dessen Defekte wir reparieren können und bei dem wir notfalls auch das Steuer herumreissen können. Vielmehr sitzen wir Post-Modernen auf Gaia fest, eingebunden in ein dynamisches, lebendiges Netzwerk des Lebens, das sich gerade auf ein neues Systemgleichgewicht einstellt und dabei herzlich wenig Rücksicht auf seine vermeintliche Krone der Schöpfung nehmen wird. Und es gibt bis auf weiteres keine Rettungsboote – jedenfalls nicht für jene 99,9%, die sich einen Klimabunker auf Neuseeland oder ein eigenes Mars-Programm leisten können. Höchste Zeit, Schwimmen zu lernen.»


[0] mit den die Struktur in die Höhe und in Form ziehenden „Lianen“ erinnerte es mich sehr an jenen mächtigen über 60 meter hohen Kapokbaum, den ich mal in Costa Rica bewundern durfte und der vom Besitzer des Grundstücks auf dem er stand — ein alter deutscher Baron,  — als Vorbild für den „Tree of Life“ im Film Avatar angepriesen wurde. Tatsächlich sei mal ein Team von James Cameron da gewesen und habe skizzen vom Baum gemacht. Seine Tochter habe ihn dann ins Kino gezerrt und da habe er diese Einstellung gesehen, in der er „seinen“ Baum wiedererkannt habe. So ähnlich (wenn wohl auch mit etwas weniger Intensität)  erging es mir dann wohl bei #GaiaMotherTree. Vielleicht werde ich mein (übrigens mit Kapokfasern gestopftes Meditationskissen) mal wieder in Gebrauch nehmen um wie zahlreiche andere Besucher der Kunstinstallation im Innern des Baumes wieder etwas innere Ruhe zu finden versuchen ;-).

[0.5] Angesichts des doch recht prätentiösen deutschen Titels „terrestrisches Manifest“ – noch dazu mit einem Zitat auf der Rückseite, das im Marx-Jubiläumsjahr einen klaren Bezug zu dessen kommunistischem Manifest macht („das 19. Jahrhundert war das Zeitalter der sozialen Frage; das 21. ist das Zeitalter der neuen geosozialen Frage.“ (S. 76)) – erstaunt nicht, dass beim einen oder anderen Leser Unmut über Latours Hang zu grossen Worten und Gesten aufkommt (so etwa hier). Dabei ist allerdings zu bedenken, dass Latour die, wohl v. a. auch auf Marketingerwägungen des Verlags verweisende, etwas „grandiose“ deutsche Version des Titels selbst etwas unangenehm zu sein scheint. So nachzuhören in  seiner „Anthropocene Lecture“ in Berlin.

[1] die Frage nach dem Sinn und Unsinn des Terminus Anthropozän habe ich (auch mit Verweis auf Latour) in diesem frühen Blog-Post bereits in anderem Kontext angesprochen. Insofern ist dieser Artikel und Post eine weitere Feedbackschleife zu einem Thema, das mich seit längerem umtreibt.

[2] natürlich schwirrten Gaia-Topoi – auch verbunden mit dem Erdbeben-Motiv – auch immer wieder auch durch andere Sparten modernen Kulturschaffens. Ich denke da etwa an die „Weltgehirn“-Passage in Steinbecks „der fremde Gott/to a God unknown“. Allerdings erscheint diese Vision hier bezeichnenderweise nicht als „moderner Default“ sondern als Ausgeburt der archaischen Religiosität des Protagonisten. In dieser spielt übrigens auch ein Baum eine wichtige Rolle. Allerdings handelt es sich eher um einen Father- denn um einen MotherTree.

[3] da es zu weit führt, dies hier ausführlicher zu Besprechen und weil ich zu wenig darüber weiss, sei hier nur am Rande angemerkt, dass Latour praktizierender Katholik ist und sich auch intensiv mit religiösen Themen auseinandersetzt — ein Umstand, der angesichts vieler seiner wissenschaftstheoretischen und soziologischen Schriften und seinem out-of-the-box-denken nicht sofort evident ist. Hier spielen religiöse Überlegungen meist keine tragende Rolle. In diesem Zusammenhang ist interessant, dass er sich in einem unlängst erschienenen Gespräch mit anderen, thematisch ähnlich aufgestellten DenkerInnen einige spannende Danken zum „Apocalyptic Turn“ geäussert hat (er benutzte den Begriff nicht im Sinne, wie wir Historiker z. B. „linguistic turn“ oder „iconic turn benutzen würden. Allerdings fände ich es nicht unattraktiv, den Begriff genau in diesem Sinne einzuführen). Er grenzte dabei das apokalyptische Denken [das, wie ich es verstand nicht unbedingt mit einer religiösen Komponente einhergehen muss] von katastrophischem Denken ab: es nehme das Gift aus der Verzweiflung. Die Apokalypse bedeute zunächst nicht allein „Katastrophe“, sondern „Offenbarung“. Das hat auch eine emanzipatorische Dimension: dank dieser „Offenbarung“ erhalten wir die Möglichkeit, uns [ethisch] zum angekündigten Kollaps verhalten (ob man ihn damit aufhalten kann scheint dabei offen). Für eine anschauliche Einführung in Latours Ethik/Moral, die nicht am traditionellen autonomen Subjekt sondern an heteronomen Interdependenzen ansetzt[i] sei dieser Blogpost Zur Ökologie der Moral bei Bruno Latour“ von Gill Zimmermann empfohlen.

Die Frage stellt sich also, wie Konzepte wie Gaia (das laut Latour eine „Unmenge Seiten“ erfodere „um genauer anzugeben, wie dieser Name zu verwenden“ sei)  oder ein Apocalyptic Turn in ein säkulares „wissenschaftliches“ Setting übertragen werden können. (Oder verlieren sie dann ev. nicht einiges von ihrem emotionalen, mythischen Potential? Ernesto Netos Installation GaiaMotherTree etwa schöpft gerade mit ihrem ostentativen Rückgriff auf New-Age-Motive eine gewisse Kraft und Spannung — auch wenn gerade diese esoterische „Kontiamination“ weniger im Sinne Latours wissenschaftlicher Rehabilitation des Gaia Konzepts ist. Sage ich hier als jemand, der sich grad überlegt, sich einer dieser drop-in Meditationen in der Installation anzuschliessen (wenn sie nur nicht so verdammt früh morgens stattfinden würden!). Auch im Falle der Meditation ist es ja ein Stück weit gelungen, eine ursprünglich religiös geprägte Praxis zu säkularisieren.

[i] gibts da Anschlussfähigkeiten an Habermas‘ Intersubjektivität (die ja ebenfalls das [autonome] Subjekt als normativer Fluchtpunkt zu überwinden versucht) ?

 


Autor: Remo Grolimund

Remo Grolimund ist Historiker, forscht als wissenschaftlicher Mitarbeiter an der ETH Zürich zur Umwelt- und Wissensgeschichte und publiziert als freier Autor zu Themen mit Schwerpunkt Schweizer Geschichte, Geschichte der Gegenwart und Public History. Ausserdem illustriert und visualisiert er und zeichnet Landkarten.

2 Gedanken zu „Mit Gaia in die Apokalypse“

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.